前兩天看到的一個故事。 一條蛇被地上的一把刀劃傷了，它就轉頭用嘴去咬刀，結果嘴又被割傷了。 於是，蛇憤怒地用身體緊緊地纏住了刀，它感到身體一陣劇痛，它以為刀在攻擊它，它把身體纏的更緊了，直到用盡了最後一口氣。
蛇的死是因為它誤會了刀也好，或是蛇的本性使然也罷，都已經沒有了任何意義了。 我想這條蛇臨死的時候一定是為自己的愚癡和衝動後悔不已。 日常生活中我們又何嘗不是因為無法容忍或為了爭取那口氣，最後傷害到我們自己呢？
「忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。」阿王諾布帕母於《入法門論》中如是開示：「忍辱者 ，逆我者不怒，恨我者不憤，氣我者不惱，辱我者不恨。任其外境濁浪滔天，虐濤狂瀾，我忍辱者，必泰然處之，無撓於心 ，無惱於己。」所以說我們的情緒才是我們自己最無情而且是最無形的對手。
佛說無為最，忍辱第一道。 連釋迦世尊涅槃前給弟子們做最後的說法時都曾說道：「諸比丘弟子！假如有惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起瞋恨的念頭；更要護口， 不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行 忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。”
在佛門中有「火燒功德林」的說法，雖比喻不夠準確，但意思就是叫人不要隨便發脾氣、發火、更不要撩人發火。 這個火指的就是嗔恚之火，如果遇事不順，埋恨於心，發怒於形，導致脾氣爆發，乃至引發殺害災禍。 而且嗔心不斷，我們煩惱、無明一定也會隨之增長。
所以一個修行人如果隨意發火，那不論他所積的功德有多少都不在修行中。
南無第三世多杰羌佛 在《解脫大手印》中說法：「凡傷害我者皆是助我成道之緣起，此時鑑析菩提道果是忍辱第一，如果他人對我無謗、無瞋、 無害，我怎麼練出忍辱性體無生證量？若遇怨對時，我還在生報復嗔恨，那麼這就是我執未斷……凡是忍辱慈悲利他，自擔他人黑業者，皆 是解開輪迴結步向解脫登地聖位的方向，實行菩薩的大悲行為種因。”
如果他人對我無誹謗、無嗔、無害，我們怎麼知道自己修忍辱了沒有？ 要成就解脫，必須修忍辱。 真正的忍辱必須建立在大悲菩提心的基礎上，忍辱慈悲利他，自擔他人黑業。
忍辱是在止息嗔心，並不是逃避。 我們無論如何都應善學忍辱，止息嗔心，消除主宰欲的我執。 如果有人對我們不講理，要原諒他的無明愚癡，修持自己的忍辱來悲愍他，不應該嗔恨他。
撰稿：在路上
編輯：西邊的彩虹
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