有位居士向禪師訴苦：「我的妻子非常吝嗇，不但對慈善事業毫不關心，甚至連親戚朋友遇到困難也不肯接濟。請禪師去我家開導，開導她。」禪師就和這位居士 來到他家中。 果然，居士的妻子十分摳門，僅僅給禪師倒了一杯白開水，連一點點的茶葉也捨不得放。 禪師並不計較，不過，不知為何，他用兩個拳頭夾著杯子喝水。 居士的妻子撲哧一聲笑了。 禪師問她笑什麼？ 她說：「師父，你的手是不是有毛病？怎麼總是攥著拳頭？」禪師問：「攥著拳頭不好嗎？我若是天天這樣呢？」「那就真是毛病了，天長日久，就 成了畸形。」「喔—」禪師像是恍然大悟，伸開手，卻又總是張著五根指頭，怎麼也不肯合攏。 居士的妻子又被他的滑稽模樣逗樂了，笑著說：「師父哎，你的手總是這樣，還是畸形啊！」禪師點點頭，認真地說：「總是攥著拳頭或總是伸 開巴掌，都是畸形。這就如同我們的錢財，若是只知死死攥在手裡，總也不肯鬆開，天長日久，人的思想就成了畸形；若是大撒手，只知花用不知儲蓄 ，也是畸形。錢，是流通的，只有流轉起來，才能實現它的價值。”
居士妻子的臉紅了。 因為她明白了。 禪師所做的一切，都是變相在勸吝嗇慳貪的她。 這時，她家養了一個小猴子跑進來了。 她靈機一動，將小猴抱起來，對禪師說：「大師你看這小猴子多可愛呀，跟我們人類的模樣差不多。」禪師開玩笑說：「它比人多了一身毛，若肯能捨棄 ，就可以做人了。」居士的妻子說：「您法力無邊，請想方法把它變成人吧。」居士一邊訓斥妻子荒唐，一邊向禪師道歉。 誰知，禪師認認真真地說：「好吧，我可以試試看。不過，能不能變成人，主要看它自己。」禪師於是伸手拔了一根猴毛。 小猴子痛得吱吱亂叫，從女主人懷裡掙脫出來，逃之夭夭，不見蹤影。 禪師長長嘆了一口氣，搖著頭說：“唉，它一毛不拔，怎麼能做人呢？捨得捨得，有捨才有得；絲毫不捨，如何能得？”
蔣勳有兩方印章，一方刻“捨得”，另一方刻著“捨不得”。
有一次，朋友問他：“為什麼你只用’捨得’這一方印，’捨不得’卻一次也沒用過？”
蔣勳才發覺，原來自己真的沒有用過「捨不得」這方印，是不是冥冥之中暗示自己：再捨不得其實也沒有用？ 他說：「人生有太多捨不得：許多人捨不得，許多東西捨不得，許多地方捨不得，許多時間捨不得，有時候也厭煩自己這麼多捨不得。過了中年，讀一讀佛經，知道一切難捨 ，最終還是都要捨得；即使多麼捨不得，還是留不住，也一定要捨得。”
其實，人生就是一場從「捨不得」到「捨得」的修行，我們出生時赤條條而來，經歷了愛恨情仇、悲歡離合，生命慢慢變得豐滿，人生有了許多捨不得的人和事： 捨不得父母，捨不得愛人，捨不得孩子，捨不得老友，捨不得手中的名利，捨不得變老…
人生縱有千般不捨，最後都得「捨」。
人生在世，無非“捨得”二字，赤條條而來，赤條條而去，該“舍”便“舍”，無牽無掛，便是世間自在人。
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