虔誠禮敬恭錄【受用論】

受用論

弟子自察自己,如何真正能把穩如來正法,達到成就。
測準了金剛上師後,就得依止(旨)奉行,按照受用論的規程去入法,才能得到受用。

受用一論,凡學佛修行人,尤為密宗弟子在未灌頂之前,必須熟讀,領悟真意,爾後方可修法得用。(真正的含意領悟到,實施在你具體的行動上,此時你修法,你才能得到受用的。)

受用是屬於一種廣義的用詞,凡所做的每一件事,其中都含攝受用的義理,所謂的受用又叫做享受之義(相應受用)。好事、壞事、幸福的、痛苦的,一切行業都脫離不了內含因果的受用,凡是因因果果所產生出來的一切現象,都稱之為受用。受用乃說隨因顯果,實相廣義也。對關享受,無論好壞都叫受用,包括世間法、出世法。

修行學佛的人以修煉功行(功夫和行持),產生法益、智慧開敷、神通爆發或相應覺受,稱之為受用。為了通過修行而得相應又合法的享受受用(相應受用),佛門的受用是直指密宗精髓三業受用而論,我們學法最關鍵的是身口意三業的受用,意業總攝身口兩業,故受用之起,乃為意業領先,身口同行。身與口均必須由意念做出決定以後,身和口才開始起用。凡是學佛修行,你要想得受用,都不能脫離身口意的,(要得受用也是意業造成的,身口同行),乃至於一切宗教和世間之一切,無論你做什麼事情,世間上的成功或失敗,光明黑暗均為三業所指示的行止,也為三業所包容。

修行三業儀軌瑜珈之母法中有『一業不應,萬法不應』之定義誦語,如果說身口意只要有一業不相應,所修的法都是不(相)應的。在密乘修法中,首先要修【瑜伽根本法】,瑜伽就是三業相應,三業就是萬法的一切精要,身口意就是我們所要得到一切成功與否的最重要的樞紐,修行的把柄。三業相應為萬法之母,所謂萬法之母就是說無論你學什麼法,你丟掉了母法就不可能有受用的,也就是說一切法之所能得到受用,必須由我們的身體行動、語言會話,在思想的指示下,身口意三業統一了,才能得受用的。

在未入法門前或入法門者,當先誠心領悟三業之相應法門,則入斷定覺,行無上受用的因,你就可以斷疑,決定信了,無上受用因了!斷掉疑心,信心生起,才是受用的基礎,不做到這一點,沒有基礎可言。你就帶著這個疑心進入壇場去求法,則不能顯示法要,斷疑誠心努力也只能修顯密法門。唯一還有一條路,可經法王的法輪除障,解除懺悔。

在這個世界我們展眼所能看到修行者繁繁皆是,得受用是寮寮無幾,了生脫死者更是少見,主要原因是行人不了解佛法的真諦之道,作為世間法取修造成的。世間法是屬於記憶性學識,是一個過程性的,記憶性的,竅門性的,掌握到你就掌握到了,它跟佛法是不同的;除了世間法以外,在外道中還有盜法的說法,外道諸法屬有漏的因,所謂有漏之因就是成住壞空的,外道的法也就是變相的世間法,它並不是出世法,所以盜取能生用,因為它不屬於無漏之果,外道法不是空性真如所顯,空性真如是無為法,無心無念、無相無我、無虛無實、無有已論,凡是起心動念就落到外道法裡頭。外道所以盜取法咒也能受用,更緣於它的咒力,特別是邪教,它的邪法的功用是得之受用而為害人害己的一種魔力,邪心相應於魔妖行業(魔本之質)。佛菩薩的佛法偷盜不能受用,在學法的時候,千萬是身口意三業一顆虔誠之心,如果我們以不虔誠之心,以偷盜而去想把這個法騙修騙學,結果最後不說上師不教,教給你也是沒有受用的,因為這是佛法,這不是魔妖之法。

如來大事因緣渡眾生至今,修行學法得受用者是非常少的,入壇顯靈者(指的內密灌頂)更是微不足道,其原因主要在未曾入壇灌頂,即抱著偷盜(盜法)之心,或抱者一種疑心,疑心還沒有除完,就去找自己的上師舉行儀式請求學法,因此諸佛菩薩護法于壇中就不可能加持你或庇護你,顯了法無非就是告訴你佛法是真實偉大的,如果你不是真心,而是抱著一種疑心或偷法盜法的心要去學法是達不到受用的,這是非常的科學的。

另一種行人在舉行修法時,於入壇灌頂時較為誠心,沒有絲毫疑心和障礙,對上師對佛菩薩非常的虔誠,但他出壇以後修法照常無有法益受用,主要原因有三:第一種人是由於壇中誠心,出壇後即信心不決,壇場內外心境不一,學法沒有做到學法如初;第二種人是屬於在壇場中誠心,出壇以後經一段時間修持,慢慢信心減退,或甚至於嚴重的還照常抱著疑心修持。第三種人于壇中誠心照常受用頗微,此行人主要是未按上師開示的法要修行,或違背「上師五十頌」的最基本法,或違背「上師鐵案記」條例,或違背「菩提心要」,或違背六度萬行,或違背般若的空性真如觀,或不守戒律種種...,背到師的法語去反其道而行之,或沒有明瞭法要理趣,沒有把教你的(佛法)修法的方法掌握到,故不能得法益受用。

疑心是無法受用沒有法益的,因為法益受用是在依於自己的上師之前提下,要斷疑生信,如法修持,才能得其受用的,「金剛經」---『斷疑生信,絕相超宗,頓忘人法兩皆空』,可見疑心是滅道之惡魔,指疑者即是 - - - 一疑:上師不具師資,二疑:佛法不實,三疑:自身有罪(一懷疑自己,信心就不足)。這三條千萬要去掉,未入壇前必須去掉三疑。

堅定永恒的誠心,既然選測準了金剛上師,我必須馬上堅定下決心來,決定一輩子修下去,要視佛菩薩能考驗我,使之因地純真,首先要達到我們自己的因地純真,方可受用無量,才能得到受用的。

諸佛菩薩普渡眾生,法光如日,不成分別,加持的力量,猶如日中天,照耀普及群眾,從來沒有分別之心,但是修行人三業不相應,故不得受用。正如太陽普照,你躲在暗室裏面,你當然就得不到太陽的照耀;涼風吹灑,你把門關閉起來,自然涼風就不能沐浴其身了;況乎壇場中,護法聖神、護法神,具備各種神通的,一切神通觀照如上,尤其是宿命通,他們的神通會知道你們是一時誠意的,過後就會疑心障道或不依法義,乃至於背叛師門毀謗如來正法,他們都會發現的,所以不能給他神通的。當時雖很誠心,但誠心不是堅固,決心並沒有真正下定的,護法神早都把你們看透了,結果還是得不到受用。至於你們的心是好是壞,是不是真正的虔誠?那佛菩薩當然知道喔!雖然給你灌了真正的頂,你也很難能得受用(得不到護法的護持),因為你並非真誠的學佛弟子,這些都是聖者照見清楚;真正虔誠的弟子是真正依靠金剛上師如佛一樣,如法而修行。

在學佛修行的道路上,一旦選準了金剛上師,一定要徹底的下最大的決心,決不能再反悔,如實去學,不徹底下定的話,是不可能有受用可言的。要把不淨業全部燒除,讓淨業光明生起,真正的去掉疑心,以一個最虔誠心求學佛法,去依止修持。因為這是如來正法,萬劫千生千載難逢了生脫死的神通智慧之佛法,偷學不了,必須要永遠堅固心虔誠心,才能學到,得到受用的。

上師(金剛阿闍黎)是依佛的指示,代表三寶教化。金剛阿闍黎為佛法僧三寶的總相,三寶是分別開來獨立的別相,三寶供合起來才是金剛阿闍黎,金剛者才是聖者之意,阿闍黎是我們的上師。[佛者]:代表十方一切諸佛,以釋迦牟尼佛為代表;[法寶]:三藏十部密典,以無上甚深微妙之法,無上金剛乘部法為最高之法;[僧寶]:依嚴持戒律,依教奉行之出家比丘,依修證了道之聖僧為正知之僧寶。佛法僧三寶都是依於上師合為一體的,上師一人就能代表佛寶法寶僧寶為你傳法。自己的上師金剛阿闍黎之偉大,依師教化,須誠摯於先,不能在事情沒有做好之前就去灌頂的。把疑心斷絕,生信於永恆,深具信心,把疑心徹底斷絕,永恆堅定信心,永恆斷絕疑心,方可得大受用,得大神通,得大智慧,得一切成就,才能度脫、了生脫死的解脫之道,願諸有情得大受用。

行人若欲得受用的話,首先要當學【師徒緣起必讀章】,一定要選擇好上師;要深習【受用論】,必須要依照正規佛法依法入壇灌頂;把兩法學好,把疑障全部除了,再依法入壇灌頂,這個時間你才能順利學到佛法,絕對得到受用,此義別無二路可走。必須這樣,才能如實而行,如實而做,如實而證,如是道果,達成解脫,徹底明白。【師徒緣起必讀章】和【受用論】絕不可缺少的,必須徹底弄懂的,必須如實堅固,把一段一條的弄懂,付諸于身口意三業的行動上。

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